Rusya’nın Batı ile çatışması, kültür, tarih ve kader üzerine bir mücadeleyi ortaya koyuyor.
Naif Al Bidh
Batı düşüncesinde kökleşmiş Rusofobi olgusunu ele alırken, tarih felsefesinin reddi ile Rusya’nın tarihsel varlığının inkârı arasındaki bağı daha da görünür kılar. Onun analizinde, tarihin yeniden sahneye döndüğü ve bu dönüşün, tarih felsefesini canlandırmayı yalnızca teorik bir girişim olmaktan çıkarıp, geleceğe dair olası yönelimleri somut biçimde düşünmeyi zorunlu kıldığı sonucuna ulaşılır.
Batı’da pek çok kişi, Rusya’nın tarih boyunca amacı ve kaderiyle uyumlu hale gelerek değiştiği bu yeni gerçekliklerle ve olası geleceklerle yüzleşmekte zorlanıyor. Bu durum, tıpkı Batı’nın da bir zamanlar kendi özgün yolunu izleyip dünya tarihindeki kaderini gerçekleştirmesi gibi bir süreçtir. Rusya’nın bu benzersiz varoluşuna karşı gösterilen direnç, doğrudan Batı evrenselliği fikriyle bağlantılıdır. Bu fikir, ya Batı kültürünün temel bir özelliği ya da Aydınlanma’dan bu yana entelektüel ve siyasi çevrelerine hâkim olan paradigmaların birincil kavramı olarak kabul edilebilir.
Bu özellik, Batı kültürünün tarihsel süreçteki geniş ve dönüştürücü doğasıyla doğrudan ilişkilidir. Aydınlanma felsefeleri, başlangıçta Batı kültüründe bilinçdışı fikirler olarak yerleşmiş, 19. ve 20. yüzyıllarda ise bilinçli olarak somutlaşarak Batı dış politikası ve sosyopolitik dinamiklerinde açıkça ifadesini bulmuştur. Başka bir deyişle, Batı dünyası, Aydınlanma döneminin başlangıcından bu yana, günümüzde genellikle göz ardı edilen önemli bir derecede, derinlemesine şekillenmiştir. Immanuel Kant’ın tarih felsefesinde sunduğu “sürekli barış” kavramı, 20. ve 21. yüzyıllarda Batı’nın küresel düzeninin yükselişiyle bilinçli olarak somutlaşmıştır.
Kant’ın tarih felsefesi bazılarına hoş gelse de, Batılı olmayan kültürel varlıkların mevcudiyetini ihmal eden bir tarih ve gelecek felsefesidir. Kant’ın temel sorunu, ahlakı tarih felsefesiyle evrensel bir kültür yaklaşımıyla birleştirme ısrarıydı; yani insanlığı toplumsal olarak birleşmiş bir “bütünlük” olarak görme eğilimiydi. Bu nedenle, insanlığı görecelikçi bir bakış açısıyla, sosyal izolasyon içinde işleyen farklı kültürler ve uluslar (singulorum) olarak gören bir tarih yaklaşımını reddetmiştir. İnsanlığı ve farklı kültürlerini tek bir bütün olarak varsaymanın sorunu, tam olarak kimin “insanlık” görüşünden bahsedildiği sorgulandığında netleşmektedir. Kant’ın, tarihe doğrudan ahlaki bir miyoplukla yaklaşmasının ikinci yıkıcı sonucu, tarihe katı bir doğrusal düzen dayatmasıdır. Bu Kantçı evrenselci doğrusal tarih anlayışı, şemaya uymayan herhangi bir kültürü ya dışlamakta ya da onları hegemonik bir şekilde bu şemaya dahil etmeye çalışmaktadır. Georg Wilhelm Hegel’in Dünya Tarihi Felsefesi Dersleri (1837) eserinde daha radikal bir biçimde devam eden sorun da budur.
Kantçı tarih felsefesinin sakıncası, hem tarihin doğrusal kavramının hem de ona bağlı ahlaki felsefenin tamamen Batı biçimleri olup Batı kültürüyle özsel olarak bağlantılı olmasıdır. Ancak bu fikirler, Aydınlanma’dan bu yana Batı’nın kolektif zihnine yerleşmiş ve tarih yazımını, tarih felsefesini ve dolayısıyla dış politikasını şekillendirmiştir.
Karşı-Aydınlanma ve Görelilikçi Tarih Anlayışı
Önemle belirtmek gerekir ki, bu dönemde Batı tarihinde ortaya çıkan tek paradigma bu değildi. Romantik hareketle birlikte zıt fikirler de zuhur etmiş ve nihayetinde “Karşı-Aydınlanma” olarak adlandırılan durum ortaya çıkmıştır. Bu paradigma, Aydınlanma yaklaşımıyla neredeyse tamamen çelişen, kültürlere göreli bir yaklaşım benimseyen başka bir tarih felsefesi ortaya koymuştur. Johann Gottfried Herder’in eserleriyle somutlaşan bu bütüncül tarih anlayışı, Oswald Spengler’in eserlerinde de süreklilik bulur; Spengler de kültürleri izole ve göreceli bir bakış açısıyla ele alan bir tarih felsefesini benimsemiştir.
Karşı-Aydınlanma paradigması, Aydınlanma paradigması tarafından bastırılması nedeniyle Batı kültüründe uygun bir siyasi ifade bulamamış olsa da, kültürü önemli ölçüde etkilemiş Batılı felsefi hareketlerin öncüsü olarak görülebilir. Tıpkı Slavofiller gibi, Herder ve Spengler de Rusya’yı hem Batı’dan hem de Doğu’dan ayrı, benzersiz bir kültür olarak görüyordu. Yaklaşımları, Kant ve Aydınlanma düşünürlerinin doğrusal modelinin aksine, zamanın döngüselliğini ve yönünü vurgulayan, daha mütevazı bir tarih yaklaşımına dayanıyordu; bu model doğal olarak kültürel bir kibre yol açmıyordu. Karşı-Aydınlanma, Aydınlanma yerine Batı’da ifade bulsaydı, kesin olan bir şey var ki, Rus kültürüyle doğrudan bir çatışmaya girmezdi.
Isaiah Berlin ve Tarihçilik Takıntısının Silahlandırılması
Batı düşüncesi tarihinde Aydınlanma fikirlerinin gelişimini izlerken, Isaiah Berlin’in, liberalizm adına Rus kültürünün bütününe saldırmak için Kant’ın bazı fikirlerini uyarlayıp adeta silahlandırdığını görüyoruz. Berlin’in, “Rus Tarih ve Tarihçiliğe Takıntısı” başlıklı konferans dizisiyle sunduğu bu Rus kültürü eleştirisi, bence sadece 20. yüzyıldaki Batı tarih felsefesinin durumunu değil, aynı zamanda nihayetinde tarihi ve geçmişi bütünüyle ontolojik olarak reddetmeye başlayan bir durumu ortaya koymaktadır. Bu durum, kendi bozukluklarını, geçmişle aynı kolektif uyumsuzluktan mustarip olmayan diğer sağlıklı kültürlere yansıtma çabasıdır.
Berlin, tarih felsefesi eserlerinin (Marx, Hegel, Spengler, Herder, Vico gibi spekülatif tarih modelleri) ciddiye alınmaması ve kelimesi kelimesine kabul edilmemesi gerektiğini, bunun yerine bir sahte disiplinin ürünü olarak görülmesi gerektiğini savunuyordu. Berlin, tarih veya tarihçilik derken, geçmiş-şimdi-gelecek sürekliliği olarak tarihe inanmayı kastediyordu; yani tarihin bir anlamı olduğuna ve insanların ya da kültürlerin tarih içinde bir kaderi olduğuna inanmak. Başka bir deyişle, bu bağlamda tarih veya tarihçilik, spekülatif tarih felsefesiyle eşanlamlıdır.
Berlin bunu kusurlu bir kavram olarak gördü, zira onun tarihsel resminde tarih felsefesi yoksundu ve bu nedenle tarihin herhangi bir anlamı yoktu; geçmiş, şimdiki ve geleceğin, Hegel veya Spengler’in savunduğu gibi tarihsel anlamda mutlaka var olmadığını ve bu yüzden birbirine bağlanamayacağını düşünüyordu. Ona göre, metafizik dünya bu Volkgeister‘ları (ulusal ruhları), kültürel organizmaları veya uygarlıkları doğurmadığı için, tarihte hareket eden birimlerin metafiziksel olarak ilgili bir kaderi yoktur. Bu açıkça karanlık bir görüş olup, bunu Batı kültürünün geri kalanına zorla aktarmaya çalıştı ve bu çabasında başarılı olduğunu iddia ederim. Batı kültürü genel olarak zaten geçmişin –tarihin- bu reddine doğru ilerliyordu ve bu, Postmodern tarih yazımı felsefesinin yükselişinde mükemmel bir şekilde yansıtılır.
Berlin’in ana sorunu, bu konuya yaklaşım şekli ve çıkardığı sonuçlardır. Rusların tarihsel amaçlarına dair içsel bir takıntıya sahip olması, Berlin için tehlikeliydi, çünkü tarihin belirli felsefelerine olan inancın siyasi ve sosyal sonuçlar doğurabileceğini düşünüyordu. Ona göre bu, tarih felsefelerinin gücünün değil, kendi kendini gerçekleştiren kehanetler olarak görülmesi gereken olayların bir yansımasıydı. Ancak Berlin’in argümanında bilişsel bir önyargı mevcuttur: Metafiziği reddetmesi zaten başlı başına bir metafiziksel önvarsayım olduğundan, metafiziği onaylayan karşıt bir dünya görüşü (Weltanschauung), bu tarih felsefelerinin maddileşmesini kehanetlerin, felsefelerin veya spekülatif geleceklerin gerçek gerçekleşmesi olarak görebilir. Dolayısıyla, Berlin bu olayları “kendi kendini gerçekleştiren kehanetler” olarak tanımlarken, ben bu tarih felsefelerinin sadece doğru oldukları için gerçekleştiğini savunuyorum.
Batı Merkezciliği ve Kültürel Hiyerarşi
Bu yanlış ikilem, Berlin’in Batı merkezli bir şekilde, Batı’nın tarih ve tarihçiliğe olan inancın ötesine geçtiğini ve bu fikirlerin Batı’nın merkezi düşüncesi veya eylemi üzerinde gerçekten bir fark yaratmadığını iddia etmesiyle netleşir. Berlin’e göre Batı, bu fikirlere karşı bağışık çünkü bu fikirleri aştı, yani tarih deneyimlerinde daha gelişmişti. Berlin’in bu argümanı, daha önce tartışılan Kantçı evrenselizm biçimini yansıtır ve bu da kaçınılmaz olarak kültürler arasında bir hiyerarşi biçimine yol açar. Berlin, Rusları “büyük Batı ziyafetine geç gelen” olarak tanımlarken bunu açıkça savunmuştu. Rusya gerçekten tarihsel olarak “genç” bir ulus veya kültürdür. Bununla birlikte, Berlin’in iddia ettiği gibi “Batı ziyafetine” geç kalınmış değildir, zira tarih belirli bir kültüre veya ulusa ait değildir; o, ulusların ve kültürlerin itici gücüdür. Bu, Batı’nın her şeyi soyut ya da somut olarak iddia etme eğilimi, hatta tarihi ontolojik bir varlık olarak görme eğilimidir.
Berlin’in dersleri, Rusya tarihindeki farklı çatışan tarih felsefelerine de ışık tutmuştur; hepsi, tarihin yönü ve Rusya için ne anlama geldiği konularına saplantılı bir takıntı ile karakterize edilmiştir. Monarşistlerden Marksistlere, Slavofillere ve hatta Batı yanlısı düşünürlere kadar, tüm bu akımlar tarihçiliğe aynı tutkuyu sergiliyordu.
Ancak bu sorulara, tarih felsefesini başlı başına bir alan olarak kabul eden bir yaklaşımla bakmak bize farklı bir bakış açısı sunar: Berlin’in korktuğu şey aslında doğruydu: Rus halkı tarihe ontolojik bir varlık olarak güçlü bir inanca sahipti ve bu, onun savunduğu gibi kusurlu bir özellik değil, dünya tarihsel öneme sahip bir geleceğe sahip bir kültürün olumlu bir göstergesiydi. Rusların anlam, örüntü, yön ve tarihteki kader sorularına olan merakı, her yüksek kültürün dünya tarihinin sahnesine çıktığında kendini bulduğu o rüya ağırlıklı halinden yeni uyanmış genç bir kültürü ortaya koymaktadır.
Rus Ruhunun Kutupluluğu: Doğu ve Batı
Berlin’in karikatürize ettiği, Rusya’nın bir medeniyet ve kültür olarak benzersizliğini vurgulayan Slavofil tarih felsefesi, Spengler’in en erken bahar evrelerinde “üstün kişisel birlik ve doluluk” olarak adlandırdığı, yeni doğan tüm kültürlere eşlik eden birleştirici büyük bir anlatı ve tarih resminin yansımasıdır. Rusya’da bir yanda Batılı görünüşlü Rus ile diğer yanda Slavofil tarafından somutlaştırılan bu tarihçilik takıntısına farklı yaklaşımlar, Spengler’in “Rusya’nın iki yüzü” dediği ve Berdyaev’in de Rus ruhunun, Doğu ile Batı arasındaki diyalektik çatışmayı uzlaştırma çabası sonucu doğuştan muzdarip olduğu kutupluluk olarak tanımladığı şeydir. Bu kutuplaşma, Rusya’daki “çifte inanç” kavramında somutlaşır -Ortodoksluğun örtük halk paganizmiyle birlikte varoluşu.
Kültürel evrenselcilik biçimini öngören herhangi bir Batı felsefesi, Rusya hakkındaki gerçeği kavrayamaz ve bu nedenle, Rus kültürünün karmaşıklıkları ve Rus tarihini şekillendiren farklı sosyopolitik akımlar, Berlin’in derslerinin gösterdiği gibi, aşırı basitleştirilip önemsizliğe indirgenecektir. Berlin, Rus düşünürlerindeki Slavofil ve Batı ayrımını önemsiz bir mesele olarak görürken, Berdyaev bunu Rus kültüründeki kutupluluğun ve bunun yol açabileceği tutarsızlıkların mükemmel bir yansıması olarak gördü. Berdyaev’e göre bu tutarsızlıklar Rus kültüründe sürekli bir temadır ve Rus ruhunun “dünya tarihinin iki akımı – “Doğu ve Batı” arasında var olmasının doğrudan bir sonucudur.
Spengler’in dediği gibi, yanlış Batı merkezli coğrafi varsayımlar, tarihi çarpıtmakta, sadece siyasi sınırlar yerine sonsuz ekolojik nedenlerle şekillenen organik sınırları dikkate almamaktadır. Spengler, Doğu-Batı ikiliğinin “gerçek tarih içeren kavramlar” olduğunu savunmuştur. Bu konuda Berdyaev şunları söylemiştir:
“Rus halkı tamamen Avrupalı değil ve tamamen Asyalı değil. Rusya, dünyanın tam bir kesimi -devasa bir Doğu-Batı. İki dünyayı birleştirir ve Rus ruhunda her zaman iki ilke çatışma içinde yer alır -Doğu ve Batı.”
Böylece, tarih ve kültürlerin doğası tartışılırken burada çatışan iki paradigma olduğu ortaya çıkar:
Birincisi, tarihi ve geçmişi reddeder, ayrıca kültürlerin ontolojik varlıklar olarak var olma olasılığını yadsır. Bu paradigma, kökenlerini Aydınlanma döneminde bulan ve 20. yüzyıl boyunca Batı düşüncesini karakterize eden baskın epistemeyi ortaya çıkarır.
İkincisi, tarihi ve geçmişi onaylar ve kültürlerin ontolojik varlıklar olarak varlığını kabul eder. Bu, kökenini Karşı-Aydınlanma çalışmalarına, Herder’in tarih felsefesine ve Newton bilimlerinden ziyade Goethean bilimlerine dayandırır. Rusya’da bu özel görecelik paradigması, Slavofillerin eserlerinde açıkça kendini göstermiştir.
Tarihin Duraklaması ve Geri Dönüşü
Thomas Kuhn, Bilimsel Devrimlerin Yapısı (1962) adlı eserinde paradigmaların ne statik ne de doğrusal olduğunu, bunun yerine tarih boyunca döngülerden geçtiğini savunmuştur. Baskın modern Batı liberal paradigmalarını benzersiz kılan şey, metafiziği ve tarihi kesin bir şekilde reddetmeleridir. Bu, 20. yüzyılda Berlin ve genel olarak Batı akademik kültüründe açıkça görülmektedir.
Ancak, tarih felsefesinin tarihi ve doğası üzerine yapılan araştırmalar, bunun da sanat ve din gibi temel bir insan meselesi olduğunu ortaya koyar. İnsanlar var olduğu sürece, tarihin anlamı, örüntüsü ve yönü üzerine felsefe yapan insanlar ve kültürler de var olacaktır. Baskın Batı paradigmalarının özgünlüğü, tarih felsefesini reddetme iddialarına rağmen, gizlice ilerleme ve doğrusal tarihe inanmalarıdır. Doğrusal bir tarih kavramı sorunludur, çünkü neredeyse otomatik olarak Batı kültürel biçimlerinin, değerlerinin ve normlarının üstünlüğünü varsayar.
Spengler bakış açısında, tarihe doğrusal bir bakış açısı ve 20. yüzyılda Batı kültürünün sergilediği kültürel evrensellik ve kibir biçimi, kültürel gelişiminin zirvesine ulaşmakla kalmayıp, yaklaşan düşüşe yaklaşan bir kültürün göstergesidir. Bu yüzden Francis Fukuyama, Soğuk Savaş sonrası dönemde sonunda “tarihin sonu”nu ilan etmişti. Fakat tarih bitmedi, sadece durakladı ve belirsiz bir döneme geçiş yaptı. Benim “tarih duraklaması” dediğim bu durum, Pax Americana’nın neden olduğu kolektif bir uyku hali ve amnezinin sonucudur.
Dünya tarihinin kavşağına bir kez daha yaklaşırken, şu anda küresel olarak tanık olduğumuz jeopolitik, kültürel ve ekonomik değişimler Fukuyama’nın tezini yıkıyor. Tarih açıkça geri döndü, bu da tarih felsefesine dönüşü gerektiriyor. Bu “tarihin dönüşü”, reddedilen ve eserleri gömülen düşünürlerin yeniden canlanmasıyla gerçekleşti. Birçoğu, dünyayı doğrusal Kantçı tarih görüşüyle bakarken mevcut gelişmeleri anlamlandıramıyor. İşte bu yüzden, Spengler, Julius Evola ve kültürel görelilik paradigmalarıyla ilişkilendirilen diğer düşünürlerin eserlerinin yeniden canlanmasına tanık oluyoruz. Berlin’in Batı’da düşünülemez olduğunu savunduğu sorular, son varoluşsal gelişmelerin ardından şimdi Batı toplumunda kritik sorular haline geldi.
Tarihsel Vizyonların Çatışması
Berlin’in spekülatif tarih felsefesine yönelik birincil eleştirisi, Tarihsel Kaçınılmazlık (1955) adlı eserinde sunulmuştur; burada bu yaklaşımın doğuştan gelen determinizmi, öngörücü unsurları ve metafiziksel varsayımları gibi temel sınırlamalarını listeler. Berlin, Karl Popper gibi, tarihin bilimsel hale getirilip sosyal bilime dönüştürülmesi gerektiğini savunur. Bu, nihayetinde sonsuz olasılıkları açacak, sosyal fiziğin keşfi ve doğal olarak sosyal mühendislik olasılığına yol açacaktı. Bu fikirler, 20. yüzyılda baskın Batı paradigmalarını önemli ölçüde şekillendirmiştir. George Soros’un vakfına “Açık Toplum” adını vermesi şaşırtıcı değildir; zira bu, Popper’ın Açık Toplum ve Düşmanları (1945) adlı eserine atıfta bulunmaktadır.
Popper, yazılarında “parça parça sosyal mühendislik” ihtiyacını açıkça ele almış, ayrıca “kültürler”, “medeniyetler” ve “uluslar” gibi organik ontolojik varlıkların varlığını reddetmiştir. Popper, bugün içinde bulunduğumuz hipermodern gerçekliği şekillendiren materyalist indirgemeci bilimsel düşüncenin açık bir somutlaşmış haliydi. Dolayısıyla, Popper ve belki Berlin için de, insan ruhu metafiziksel varsayımlara dayanan kusurlu bir kavramdır.
Mevcut baskın liberal Batı paradigması ve tarihe dair kendi bakış açısı açıkça endişe verici ve sorunludur; yayılmaya devam eden ve konsolidasyonu, sadece kültür ve organikle uyumsuz olmayan, aynı zamanda insan ve ruhu da reddeden transhümanist distopik postmodern bir gerçekliği ortaya çıkarıyor. Metafiziğin reddedilmesi başlı başına metafiziksel bir varsayımdır ve tarih felsefesinin reddedilmesi de tarihin yönü ve kalıpları hakkında açık bir görüşe sahip olmamak anlamına gelmez.
Berlin ve Popper’ın tarih konusundaki görüşlerini, onların savunduğu gibi mutlak gerçeğin yansıması değil, benzersiz bir tarihsel paradigma olarak görürsek, kendi örtük tarih felsefelerinin esasen reddettikleri tarih felsefelerinin tam zıttı olduğu açıkça ortaya çıkar:
- Spenglerciler ve Slavofiller tarihin kaçınılmaz olduğuna ve determinist görüşlere sahipken, liberal görüş tarihsel kaçınılabilirlik görüşünü benimser.
- Spengler ve Slavofiller’in geleneksel görüşü, tarihin tekrarlılığını ve döngüselliğini vurgularken, liberaller kendi varlıklarını tarih ve zamanın zirvesinde benzersiz olarak görürler.
Şu anda bu iki özel vizyonun — tarihe dair görüşlerin — çatıştığı bir kavşakta bulunuyoruz. Bu çatışmanın sonucu, insanlık için varoluşsal bir öneme sahiptir.
Tarih Felsefesinin Reddi ve Rusya Fobisindeki Kökenleri
Batı’daki Rusya fobisinin kökleri ile tarih felsefesinin bütünüyle reddedilmesi arasında açık bir bağ vardır; bu, özellikle Rus, Batı ve İslam dünyaları gibi, bu tür fikirlerin en yıkıcı sonuçlarına katlanan kültürel alanların bugün kabul etmesi gereken bir noktadır.
Isaiah Berlin, Rus Düşünürleri (1978) adlı eserinde bu “Rus tarih takıntısı”nın kökenlerini Alman romantikleri ile doğuştan gelen Rus tarihçiliği arasındaki bağlantıyı keşfederek izlemiştir. Açıkça görülen şudur ki, Berlin sadece Rusların değil, aynı zamanda diğer tüm insan kültürlerinin de tarihi anlam, yön ve değer olarak görme hakkını reddetmiş ve bu tür fikirlere olan nefretini esasen Alman dünyasına ve Batı’nın tamamına yansıtmıştır.
Berlin’in bu alandaki katkısı, Alman romantizmi ve tarihçiliğinin Rus düşüncesinde bıraktığı izi incelemek isteyen herkes için değerlidir; hatta bu, Batı ile Rusya arasındaki bu kritik entelektüel ve kültürel alışverişin nadir keşiflerinden birini sunar. Ancak Berlin, bu konuları siyasi ve felsefi olarak bağımsız bir bakış açısıyla incelemek yerine, spekülatif tarih felsefelerine yönelik kendi reddini bu konulara hegemonik olarak dayatmıştır.
Yine de, Berlin’in katkıları, tarihçiliğin bir dünya görüşü olarak Rus toplumuna nasıl nüfuz ettiğini ve tüm siyasi yelpazeyi nasıl şekillendirdiğini etkileyici bir şekilde ortaya koymaktadır. Gerçekten de, Rusya’daki bu tarih takıntısının, belirli bir tarih felsefesi vizyonunun kolayca önerilebileceği ve bu vizyonun, sosyopolitik manzara tarafından onaylanması halinde, tüm Rus kültüründe gerçekleşebileceği bir ortam yarattığı iddia edilebilir. Rus İç Savaşı’nın, tarihin çeşitli felsefelerinin çatışması olduğu ve galip gelen Marksizm’in 20. yüzyılın ilk çeyreğinde Slavofil vizyonun yerini aldığı savunulabilir.
Tarihin bir ereğe (telos) sahip olup olmadığına inanmak burada esas değildir; çünkü Berlin gibi bu tür kavramları reddeden biri, bunu Kantçı bir şekilde Oidipus etkisi, yani kendi kendini gerçekleştiren bir kehanet olarak görebilir. Tarihi onaylayan bir kişi ise, Rusya’daki kendi tarih vizyonunun Marksist yansımasını, Lenin’in yaptığı gibi, bu özel vizyonun Rus kültürünün siyasi, sosyal ve ekonomik boyutlarında bir somutlaşması olarak değerlendirecektir. Eğer gören kişi bir Spenglerci olsaydı, bunu, Marksizm’in ait olmadığı bir kültürde kültürel bir sahte morfiz olarak -tersine çevrilmiş bir Batı vizyonunun gerçekleşmesi olarak- görürdü.
Berlin’in bu konulara yaklaşımını sorunlu kılan şey, bu konuları tartışırken tarihe olan nefretini hegemonik olarak yansıtması ve yönlülük, anlam ve kültürleri reddetmesinin kanıtlanmış bir gerçek olduğunu varsaymasıdır. Başka bir deyişle, Berlin için Hegel, Herder, Homeros, Shakespeare, Goethe, Spengler ve hatta Kant’ın eserlerine inanan herkes yanılmış, kaybolmuş ve fazla idealist olmuştu. Bu düşünürlerin eserlerini, karşılaşılan sosyal ve politik karmaşıklıklarda yol almak için metafiziksel haritalar olarak görmek yerine, kısa vadeli toplumsal ve siyasi hedefler karşılığında saf maddi değere sahip olmaları gerekir.
Marksizm, Pozitivizm ve Rus Ruhunun Bastırılması
Herder’in geleceğe dair vizyonuna inanmak, Slav dünyasının insanlık tarihini yeni ufuklara genişleten yeni organik bir kültürün doğuşuna inanmak anlamına geliyordu. Bunun yerine, Berlin, siyasi cephede liberal reformlar yoluyla uygulanan, “bilimsel türde gerekli bağlantılar veya mantıksal ya da matematiksel akıl yürütme” üzerine kurulu, çirkin ve depresif bir alternatif sunar; nihai amacı ise Comte’un sosyal fiziğini toplumsal ve politik olguları anlamada kabul edilebilir tek disiplin olarak gerçekleştirmektir.
Bu nedenle, insan tarihini ve yaşamını “kozmik ilahiyatın sanatsal yarımı ve dünyanın bir sanat eserinin ilerleyici açığa çıkışı olarak” görmek, Berlin ve Popper gibi isimler tarafından lanetlenir. Ancak ironik olarak, Comte, Berlin ve Popper’ın savunduğu materyalist ve ruhsuz fikirlerin Rus dünyasında siyasi ifade bulması, modern Rusya tarihinin en yıkıcı ve nihilist dönemi olan Marksist dönemi doğurmuştur. Tarihe materyalist bakış açısı, Marksist maddi diyalektiği, tarih felsefesi olarak pozitivizm ruhuyla uyumludur.
Hegelci diyalektik tüm dünya olaylarının ruhun bir tezahürü ve yansıması olduğunu savunurken, Marksist diyalektik Hegel’in tersine uyarlanmasıdır ve böylece tüm ruh maddenin bir tezahürüdür. Marx böylece metafizik ve gizemli ulusal ruhlar kavramını analiz birimleri olarak ortadan kaldırdı ve yerine daha mantıklı ve somut birimler -ekonomik güçler- getirdi. Bu Marksist tarih görüşünün Rus toplumuna yansıtılmasıyla, Rus ruhu bastırıldı; çünkü böyle bir vizyonun ulusal ya da kültürel ruhlara yeri yoktu ve bu özel ruhun herhangi bir ifadesi maddi amaçlara indirgendi. Bu nedenle, Berdyaev’in savunduğu gibi, Rus komünizmi Rus Mesihi fikirlerini çarpıtmış, Üçüncü Roma gibi kutsal fikirlerinin, Üçüncü Enternasyonal’in yükselişiyle görüldüğü gibi, dini olmayan ve din karşıtı biçimlerde ifade edilmesine yol açmıştır.
Marx, tamamen materyalist ve bilimsel bir tarih felsefesi inşa etmeye çalışsa da, nihayetinde başarısız oldu; zira bu, tarihin saf bilimsel bir yaklaşımı değil, sadece Hegel’in metafizik tarih görüşünün tersine çevrilmiş bir yaklaşımıydı. Gerçekten de, Marx’ın görüşü hâlâ bir ereğe, bir desene ve yöne sahipti ki Hegel’in tarih felsefesinin tersine çevrilmesiyle tek başına ortadan kaldıramayacağı bir şeydi bu.
Tarihsizlik ve Hiper-Uygarlık
Popperian ya da Comtean bir tarih görüşünün, materyalist indirgemeci anti-metafizik paradigma temelinde, “parça parça sosyal mühendislik” yoluyla doğru şekilde uygulanması, başarılı bir şekilde yapılırsa, bir kültürü ontolojik olarak tarihten keser ve tarihsel algıyı ortadan kaldırır. Sonuç olarak, kültür veya toplum sonsuz bir “tarihsizlik” evresine, amnezik bir uykuya sürüklenir; bu uyku nihayetinde her türlü ruhsal ifade biçimini kısıtlar ve kültürün yaratıcı güçlerini tüketir.
Geçmiş insan uygarlıklarındaki tarihsizlik evresi, kültürün temellerini içten yavaş yavaş yozlaştıracak ve genellikle Arnold Toynbee’nin savunduğu gibi, doğal ya da sosyal güçler yoluyla gerçekleşen çöküşün yolunu açacaktı. Ancak hipermodern bir gerçeklikte, bu kültür “anti-kültürlü” bir aşamaya geçiş yapar; burada tarihsizlik güçleri, ölümün tezahürleri olarak, kendi ereğine sahip maddi güçlerde ifade bulur. Sonuç olarak, anti-kültürel maddi güçlerin katlanarak artması, insan unsurundan arınmış tamamen maddi bir teknolojik örgütlenme biçimi – Hiper-Uygarlık (Hiper-Zivilizasyon)- yaratılmasıdır.
Modernite, anti-kültürel bir güç olarak Batı’da ortaya çıktı ve böylece bu distopik gelecekler Batı’daki kolektif ruhu ele geçirdi -Popper’ın “parça sosyal mühendisliği”nin organik insan dinamiklerinin yerini aldığı gerçekler. Popperian tarih görüşü bugün küreselciler tarafından savunuluyor ve silahlandırılıyor; bu görüşler bunu sadece Batı’ya değil, tüm dünyaya yansıtmayı hedefliyor. Rus dünyası sadece ters çevrilmiş bir tarih felsefesi olan Marksizm’le mücadele etti ve doğal olarak kendi topraklarında bu tür yanlış ifadelerin etkisinden kurtulmak için bağışıklık sistemi tepkisi geliştirdi. Batı, organik insan kültürü gibi, bu tür anti-kültürel güçlere karşı doğal bir tepki geliştiriyor.
Popper ve Berlin ile materyalist bilimsel paradigmanın diğer temsilcileri, Batı düşüncesinde tarih felsefesini lanetlemeyi başarmış, alanı ortadan kaldırmış ve Batılı tarih filozoflarının sunduğu farklı vizyonları gömmüşlerdir. Siyasi yelpazenin farklı anlaşmazlıklarına, farklı akademik kurumlara ve felsefi okullara rağmen, tarih felsefesi konusunda bir uzlaşma var gibi görünüyordu; yani bu alanın entelektüel saygınlıktan yoksun olduğu yönünde. Batı toplumu, tarihin geri dönüşü gerçeğiyle karşı karşıya kaldığında neredeyse şokta kalıyor ve bir anda tarih felsefesi yeniden anlam kazanıyor.
Tarihle Yeniden Bütünleşme Çağrısı
Şu an Batı’daki bazı özel düşünürler, bir zamanlar tarih felsefesine karşı çıkan aynı düşünürler, tarih felsefesini tarih çöplüğünden kurtarmayı savunuyorlar. Bu argüman, Batı’da tarih felsefesinin reddedilmesine yol açan aynı paradigmatik sınırlamalardan mustarip, tarih felsefesini sadece bir disiplin olarak görüyor, başka bir şey değil.
Tarih geri döndükçe, tüm halkların tarihle ontolojik bağlarını yeniden canlandırması, yaşamın tarihsel olduğunu yeniden teyit etmesi ve kendi ruhları, etosları ve kaderleriyle uyumlu bir geleceğe sahip spekülatif felsefelerini bulmaları gerektiğini savunuyorum.
Batılı adamın, Spengler, Quigley, Gebser, Toynbee, Herder, Hegel ve diğer Batılı tarih filozoflarını keşfetmesi, farklı vizyonlarını ve geleceklerini karşılaştırması ve nihayetinde bu vizyonların hangisinin Batı’nın benzersiz kaderiyle örtüştüğünü belirlemesi gerekmektedir. Rusların ise, Slavofillerin, Rus kozmistlerin ve Doğu odaklı Rusların tarih felsefelerini okuması ve bu geleceklerden birini pratik olarak ifade etmesi gerekmektedir. Dünyanın geri kalanı için de, kendi kültürlerini benzersiz tarih resimleri ve benzersiz gelecekleriyle yeniden hizalamak ve ruhlarıyla uyum içinde varoluş yapmak esastır.
Bu fikirler bazılarına çok uzak görünse de, bu özel fikirlerin neden en sert eleştirmenleri tarafından korkulduğunu sormak gerekir. Cevap oldukça basit: çünkü bu fikirlerin öngördüğü geleceklerden korkuyorlar; ister onları kendi kendini gerçekleştiren kehanetler olarak mı yoksa bir kültürün metafiziksel kaderinin gerçekleşmesi olarak görsünler.
