Aleksandr Dugin
Alexander Dugin, Postmodernizmin Modernitenin nihilist mantığını yerine getirdiğini, ancak miras kalan unsurlarını (fenomenoloji, mit, kutsal ve farklılaştırıcı ırkçılık karşıtlığı) geri kazanarak, sapkın liberal düzenin ötesinde gelenekçi bir alternatif yaratabileceğimizi savunuyor.
Postmodernizm’in Yapısökümü
Postmodernizm’in bazı temel yönlerinin açıklığa kavuşturulması gerekir. Postmodernizm birleşik bir fenomen değildir. Her ne kadar “yapısızlaştırma” kavramını ortaya atanlar postmodernist düşünürlerin kendileri (özellikle Derrida) olsa da –kendisi de Heidegger’in Varlık ve Zamandan Yıkım kavramına dayanır– Postmodernizm sırayla yapısöküme uğratılabilir ve mutlaka postmodernist bir tarzda değil.
Postmodernizm, Modernite’nin temellerinden ortaya çıkar. Modernite’yi kısmen eleştirir, kısmen de devam ettirir. Hareket geliştikçe, Modernite’de tam olarak neye karşı çıktığına ve neyi ileriye taşımayı seçtiğine dair tespitleri felsefi dogma haline geldi ve böylelikle eleştirilemez oldu. Bu kendi kendini güçlendiren sistem, Postmodernizm’i bu şekilde tanımlayan şeydir. Ne iyi ne de kötü; basitçe öyle. Bu yapı olmasaydı, Postmodernizm tamamen çözülürdü. Ama bu gerçekleşmedi. İronisine, kaçamaklığına ve retorik kayganlığına rağmen, postmodernist söylem asla terk etmediği ve asla aşmadığı sınırlar çizdiği net bir temel ilkeler çekirdeğine sahiptir.
Bu çekirdekten eleştirel bir şekilde uzak bir pozisyon alınır ve bu sınırlar aşılırsa, Postmodernizm’i dışarıdan incelemek ve şu soruyu sormak mümkün hale gelir: Postmodernizm’in başka bir yerden benimsediği belirli akımları çıkarıp farklı şekilde yeniden birleştirebilir miyiz? Postmodernizm’i teorik protestolarını umursamadan bileşenlerine ayırarak, kendi kendine empoze ettiği sınırları ve ahlaki zorunlulukları görmezden gelebilir miyiz?
Modernite’yi Parçalamak: Postmodernizm’de Değerli Olan Nedir?
Bazı genel gözlemler sunalım. İlk olarak Postmodernizm’de, postmodernist ahlaki çerçeveden sıyrılmış, radikal bir Modernite eleştirisi açısından ilgi çekici olan akımları tanımlayacağız. Sonra o ahlakla o kadar iç içe geçmiş özellikleri listeleyeceğiz ki, ondan ayrılamayacaklar.
Postmodernizm’de Batı Avrupa Modernitesi’nin radikal eleştirmenini çeken nedir?
Fenomenoloji ve yönelimselliğin keşfi (Brentano, Husserl, Meinong, Ehrenfels, Fink).
Yapısalcılık ve dil, metin ve söylemin özerk ontolojisi (Saussure, Trubetzkoy, Jakobson, Propp,
Greimas, Ricœur, Dumézil).
Kültürel çoğulculuk ve arkaik toplumlara ilgi (Boas, Mauss, Lévi-Strauss).
Kutsalın temel bir varoluşsal faktör olarak tanınması (Durkheim, Eliade, Bataille, Caillois, Girard, Blanchot).
Varoluşçuluk ve Dasein felsefesi (Heidegger ve takipçileri).
Psikanalitik topolojinin rasyonaliteyi baltalayan sürekli bir “rüya işi” olarak kabul edilmesi (Freud, Jung, Lacan).
Bağlamsallaştırma olarak yapısızlaştırma (Heidegger).
Efsane olarak anlatıya vurgu (Bachelard, Durand).
Batı ırkçılığının, etnosentrizminin ve üstünlükçülüğünün eleştirisi (Gramsci, Boas — Kişilik ve Kültür, yeni antropoloji).
Bilimsel dünya görüşünün eleştirisi (Newton) ve Kartezyen-Lockecu-Lockecu rasyonalist temeli (Foucault, Feyerabend, Latour).
Modernite’nin temel varsayımlarının kırılganlığının, keyfiliğinin ve yanlışlığının teşhiri (Cioran, Blaga, Latour).
Batı medeniyeti hakkında karamsarlık ve ütopik “ilerleme” ve “parlak gelecek” mitlerinin çürütülmesi (Spengler, Jüngers, Cioran).
İşlevselci sosyoloji (Durkheim, Mauss), toplumdan bireysel özgürlük yanılsamasını gösterir.
Modernite’nin nihilizminin maskesini düşürmek (Nietzsche, Heidegger).
İnsan öznesinin göreceleştirilmesi (Nietzsche, Jünger).
İnsanda içsellik ve içselliğin keşfi (Mounier, Corbin, Bataille, Jambet).
Siyasi teoloji (Carl Schmitt, Giorgio Agamben).
Postmodernizm’in İlerlemeciliği ve Sansürü
Tüm bu entelektüel eğilimler Postmodernizm’den önce ortaya çıkmış ve ondan bağımsız olarak var olmuştur. Her biri Postmodernizm’e önemli bir katkıda bulundu ve zamanla kendi bağlamı içinde gelişmeye başladı ve değişen derecelerde birleşti. Yine de, gerçek ya da hayali tüm yaklaşımlar, bunların kesişimleri ve diyalog noktaları, postmodernist paradigmanın tamamen dışında geçerliliğini koruyor.
Postmodernist düşünürler itiraz edeceklerdir. Onlara göre, bu hareketlerin postmodernist olmayan herhangi bir yorumu, Postmodernizm tarafından önceden geçersiz kılınmıştır. Postmodern çerçevenin dışında, bu gelenekler yalnızca arkeolojik olarak görülür.
Postmodernizm, bu disiplinlerin ve okulların, artık mutlak yorumlayıcı kontrole sahip olan postmodern özne içinde yalnızca nesneler haline geldiği konusunda ısrar eder. Tüm bu düşünce çizgileri aşılmış, Hegelci anlamda yüceltilmiş ve dolayısıyla egemen yorumlama haklarından sıyrılmış olarak kabul edilir. Sadece Postmodernizm içinde, onun kurallarına göre var olmalarına izin verilir. Kendi başlarına ele alındığında, sadece modası geçmiş değil, aynı zamanda postmodern bağlamdan koparıldıklarında zehirlidirler.
Yine de tüm bu yönler yirminci yüzyılın başlarında ortaya çıktı ve Modernite’nin kendi içinde sistemik bir dönüşü temsil ediyor. Bu akımlarda Modernite en derin kriziyle, tutarsızlığıyla ve kaçınılmaz sonuyla yüzleşir. Daha da önemlisi, bu yüzleşme Postmodernizm kesin özelliklerini üstlenmeden önce meydana geldi. Bu gelenekler Postmodernizm’i besledi, entelektüel iklimini, dilini ve kavramsal aygıtını şekillendirdi. Yine de Modernite içinde, Postmodernizm’in başlangıçta meydan okumaya çalıştığı “Ortodoksluğun koruyucuları” tarafından denetlenen farklı bir bağlamda var oldular. Tıpkı Modernite’nin anti-dogmatizm bayrağı altında modern öncesini devirip kısa süre sonra kendi dogmalarını dikmesi ve komünist rejimlerin baskıya karşı çıkarak yalnızca daha fazla şiddet ve kontrol kurmak için iktidarı ele geçirmesi gibi, Postmodernizm de hızla dışlayıcı ve zalim bir karakter kazandı.
Paradoks şudur: Postmodernizm, göreceliği evrensel değer statüsüne yükseltir ve ardından bu “başarıyı” en sert, en mutlakiyetçi küreselci önlemlerle savunur. İhlal, olasılıktan zorunluluğa dönüşür. Patolojik normatif hale gelir. Bu yeni düzenden önceki her şey acımasızca dışlanmaya tabidir.
Yukarıda bahsedilen geleneklere yakından bakıldığında, birçoğunun kendilerini Modernite içinde çerçevelerken, aynı zamanda eksikliklerini de vurguladıkları ortaya çıkıyor. Diğerleri daha da ileri giderek Moderniteyi doğası gereği karanlık, çarpık, nihilist ve hatalı bir fenomen olarak tasvir ediyor.
Postmodernizmde Ne Reddedilmelidir?
Şimdi Postmodernizm’in totaliter dönüşünden sorumlu olan özelliklerini tanımlayalım:
İlerlemecilik, şimdi paradoksal: “ilerleme”, ütopyaya ve geleceğe olan inancın parçalanması anlamına gelir. Buna “siyah ilerlemecilik” veya “Karanlık Aydınlanma” (Nick Land) denilebilir.
Postmodernist doktrinin zirvesi olarak yeniden tanımlanan materyalizm, daha eski, daha “idealist” materyalizmleri geride bıraktı. Yeni bir “gerçek” materyalizm gerekçelendirilmelidir (Deleuze, Kristeva).
Rölativizm, tüm evrensellerin, taksonomilerin ve hiyerarşilerin reddedildiği, hatta rölativizmin kendisinin dogma haline geldiği (Lyotard, Negri & Hardt).
Post-yapısalcılık, yapısalcılığın sınırlamalarını, özellikle de tarihsel ve toplumsal dinamizmi barındıramamasını aşmaya çalışır (Foucault, Deleuze, Barthes).
Geleneğin radikal eleştirisi, (özellikle Hobsbawm tarafından) bir burjuva kurgusu, halk için bir uyuşturucu olarak görülüyor. Bu, ruhun herhangi bir egemen ontolojisini siler.İronik bir ayrışma ve tüm birleştirici iddialara duyulan güvensizlikle tanımlanan, odağı ontik parçalara ve heterojenliğe kaydıran yeni evrenselcilik.
Sınırsız ihlali kutlayan topyekûn kurtuluş ahlakı (Foucault, Deleuze, Guattari, Bataille).Heidegger’in Dasein’ından çarpıtılmış bir çıkarım olan anti-özcülük: öz tamamen reddedilir; varlık saf oluş haline gelir.
Kimlik geçici, edimsel ve ahlaki açıdan şüpheli hale geldikçe kimliğin ortadan kaldırılması. Sadece onun üstesinden gelmek erdemlidir.
Toplumsal cinsiyet teorisi, cinsiyet, yaş ve tür kimliğinin radikal göreceleştirilmesini dayatıyor (Kristeva, Haraway).
Freud ve Lacan’ın yapısal haritalarını parçalamaya çalışan postmodern psikanaliz (Guattari).
Hiyerarşiden nefret, şizo-kitleler ve “organ parlamentoları” (Latour) lehine dikey düzeni reddetmek.Nihilizm, artık bir teşhis değil, Hiçliğin bir kutlaması – Hiçliğe yönelik bir irade (Deleuze).
Olayın kaldırılması, yerine geri dönüşüm (Baudrillard).
Posthümanizm, insanı fazla geleneksel olarak aşan, melezleri, siborgları ve kimeraları savunan (B.-H. Lévy, Haraway).
Azınlıklar için özür dilemek, organik arkaik kültürleri yapay, mekanik alt kültürlerle eşitlemek; ağ bağlantılı ve akıl hastası toplulukları teşvik etmek.
Modernitenin Nihilist Kesinleşmesi Olarak Postmodernizm
Yukarıda bahsedilen özellikler daha yakından incelendiğinde, Postmodernizm’in yalnızca Modernite’den miras almadığı ortaya çıkıyor; modern çağın ahlaki yörüngesini tamamlayarak mantıksal sonucuna taşır. Bu postmodern özellikler listesi, daha önceki listede olduğu gibi artık Modernite ile çelişkili bir ilişkiyi yansıtmıyor, bunun yerine Sol’dan bir eleştiri gösteriyor: Modernite’nin kendi ilkelerini tam olarak gerçekleştiremediğine dair bir ağıt. Postmodernizm şimdi bu görevi bitirmeyi teklif ediyor. Bu anlamda Postmodernizm, Modernite’nin tamamlanması, telosunun gerçekleşmesi olarak kendini ortaya koymaktadır. Yine de Modernite, özgürleştirici projesini geleneksel toplumun (modern öncesi) zemininde denerken, Postmodernizm, Modernite’nin kendisinin üstesinden gelmeye çalışarak başlar. Devrimci terörü teorik bir gereklilik olarak benimseyen postmodernist epistemolojilerin totaliter, Bolşevik karakteri buradan kaynaklanmaktadır. Modernite tam da yeterince modern olmadığı için, misyonunda başarısız olduğu için ortadan kaldırılmalıdır. Tüm mantık Marksizm’inkini kopyalar: tıpkı burjuvazinin feodalizme göre ilerici bir sınıf olmasına rağmen daha ilerici proletarya tarafından devrilmesi gerektiği gibi, Modernite de “gelenek”ten daha ilericidir, ancak şimdi Postmodernizm tarafından aşılması gerekir. Bu bir sola doğru üstesinden gelme diyalektiğidir.
Örtük Eleştirel Teori
Şimdi daha önce ilgi çekici olarak işaretlenen akımları tekrar gözden geçirelim. Postmodernizm’den ve özellikle de onun kabul edilemez özelliklerinden ayrıldıktan sonra tutarlı bir takımyıldız oluştururlar. Bu tutarlılık ancak Postmodernizm’in kendisi yapısöküme uğratıldıktan sonra görünür hale gelir. Bu entelektüel hareketlerin Postmodernizm’den bağımsız olarak ve ondan önce gelişmesi, tamamen farklı ve özerk bir fikirler kompleksiyle karşı karşıya olduğumuzu göstermektedir. Bu teorilerin tümü, çağdaş Batı uygarlığının temel ve belirleyici krizini kabul eder (Bkz: René Guénon’un Modern Dünyanın Krizi), mevcut duruma yol açan tarihsel belirleyici hata anını tespit etmeye çalışır, nihilizm ve gerilemenin merkezi eğilimlerini belirler ve rota düzeltmesinden açık isyana veya Muhafazakar Devrime kadar çeşitli çıkış stratejileri önerir. Batı Modernitesi’nin nihilizmine, özellikle de yirminci yüzyıldaki tamamen olumsuz aşamalarına odaklanmaları, onları Postmodernizm’le ilişkilendirir ve bir dereceye kadar entegrasyona izin verir. Ancak daha yakından incelendiğinde, bu hareketler -göreceli de olsa- tamamen farklı bir anlamsal yörünge aracılığıyla uyumlu hale getirilebilir. Modernite’yi tam da Postmodernizm’in kutsallaştırdığı yönlerden kurtarmayı amaçlıyorlar.
Başka bir deyişle, yirminci yüzyıl entelektüel kültürü bir çatallanma noktasına ulaştı. Batı medeniyetine yönelik ortak eleştirisi -felsefesi, bilimi, siyaseti ve kültürü- iki ana akıma bölünmüştür:
Açıkça yorumlayıcı ve aksiyolojik egemenlik iddiasında bulunan ve münhasır meşruiyetini ileri süren Postmodernizm.
Adı olmayan ikinci bir fenomen –Postmodernizm’in kendisi tarafından kovuldu, parçalandı ve yeniden şekillendirildi.
Bu ikinci akım için bir ismin, yapısal birliğin veya kurumsal konsolidasyonun olmayışı -izole varoluşu kabul etmesi ve yerelleştirilmiş, sektörel meselelere odaklanması ile birlikte- şimdiye kadar onu tutarlı bir entelektüel oluşum olarak ele almamızı engelledi.
Bu farklı kolları birleştirmeye yönelik tek gerçek girişim Fransız Yeni Sağı tarafından yapıldı. Bunu kısmen başardılar, ancak entelektüel hareketleri marjinalleştirici etiketler ve çarpık çerçeveleme nedeniyle gölgelendi. Böylece “alternatif Postmodernizm” ya da “Postmodernizm olmayan” dediğimiz olgu isimsiz, yapısız ve kurumsal bir biçimden yoksun kaldı.
Ancak bu, eleştirel düşüncenin bu dalını geçici olarak reddetmemiz veya Postmodernizm’in hegemonik iddialarını kabul etmemiz gerektiği anlamına gelmez. Bu entelektüel vektörlerin toplamını, örtük de olsa tutarlı bir dünya görüşü olarak yorumlayabiliriz. Alternatif bir fikir tarihi bakış açısını benimsediğimizde bu açıkça ortaya çıkıyor. Tarih, ister savaşta, ister dini anlaşmazlıklarda, seçimlerde, devrimlerde veya felsefi savaşlarda olsun, galiplerin mutlaka hakikat, iyilik veya adaletle uyumlu olduğunu garanti etmez. Sonuçlar değişir. Bu ilkeyi Postmodernizm’e ve onun alternatifi olan alt-Postmodernizm’e de aynı şekilde uygulayabiliriz.
Fenomenoloji
Fenomenoloji önemlidir çünkü öznenin önceliğini -ontolojik egemenliğini- onaylar. Bu, Modernite’nin materyalist aksiyomlarını paramparça eder ve niyetlilik nesnesini düşünce ve algı sürecinin içine yerleştirir. Intentio teriminin kendisi -bir şeye yönelmek- içselliği ima eder. Fenomenolojinin kurucusu Franz Brentano, bu fikri Avrupa Skolastisizmi’nden, özellikle de insan ruhunda aktif zekanın içkinliğini vurgulayan Benediktin tarikatı içindeki radikal Aristotelesçilikten (örneğin, Friedrich von Freiberg ve Ren mistikleri) aldı. Brentano’nun tezi, Aristoteles’in aktif akıl doktrini üzerineydi. Daha sonra Husserl tarafından geliştirilen ve Heidegger tarafından metafizik zirvelere getirilen fenomenoloji, nominalizmi, materyalizmi ve atomculuğu aşan modern öncesi bir düşünme tarzını ortaya koymaktadır. Böylece aynı anda Modernite’nin ötesine ulaşır ve klasik ve Ortaçağ düşüncesiyle rezonansa girer.
Yapısalcılık
Yapısalcılık zorlayıcıdır çünkü dilin -yine öznenin alanını- dilsel olmayan gerçeklik üzerindeki önceliğini geri getirir. Bu, Pozitivizm’in gerçek nesnelere ve onların atomik gerçeklerine olan inancını altüst eder. Dilbilim, mantık ve filolojide çığır açan bu görüş, geleneksel toplumun Logos’a, konuşma ve akıl ontolojisine duyduğu saygıyı yansıtır. Egemen bir metinsel ontoloji iddiası grotesk görünse de, pozitivist bağlamda -bilinçli veya bilinçsiz- nominalist öncesi, gerçekçi tutumları yeniden canlandırır. Evrenseller üzerine Ortaçağ tartışması, esasen isimlerin özerk ontolojisini onaylayanları (gerçekçiler ve idealistler) onu reddeden nominalistlerle karşı karşıya getirdi. Dolayısıyla yapısalcılık, farklı bir felsefi ve kültürel bağlamda doğmuş olsa da, gerçekçilik, idealizm ve modern öncesi düşünceyle örtüşmektedir. Ayrıca, önde gelen yapısalcılar (Fonolojinin kurucuları Trubetzkoy ve Jakobson gibi) ile Avrasya hareketi arasındaki bağlar, Dumézil’in Hint-Avrupa üçlü ideolojisi üzerine çalışmasındaki gelenekçi eğilimler ve Propp, Greimas ile kutsal dünya görüşleri arasındaki paralellikler göz önüne alındığında, bu bağ önemli ölçüde derinleşmektedir.
Arkaik Toplumların Rehabilitasyonu
Mit ve inanca dayanan arkaik toplumların titiz ve tarafsız çalışması, ilerici ve evrimci antropolojinin yüzeysel ve çoğu zaman hatalı sonuçlarını çürütmüştür. Franz Boas ve ekolünün ısrarla vurguladığı gibi, kültüre dair yeni bakış açıları ortaya koymuştur; kültür, semantiği ve ontolojisi bozulmadan, kendi terimleriyle anlaşılmalıdır. Bu, kültürel çoğulculuğun ve evrensel olarak adlandırılabilecek asgari bir öz niteliğinin onaylanmasına yol açar. Değişim sistemleri, işlevleri bakımından evrensel olsalar da, farklı toplumlarda farklı biçimler alır ve onların ontolojik ve epistemolojik ufuklarını şekillendirir.
Kutsal
Kutsalın ayrı bir olgu olarak yeniden keşfi, sosyolojide, karşılaştırmalı dinde ve gelenekçi felsefede eş zamanlı olarak gerçekleşti. Gelenekçiler, kutsalı benimsediler ve modern medeniyetteki kaybını bir çöküş işareti olarak gördüler. Sosyoloji kendini betimlemeyle sınırlarken, karşılaştırmalı din ve psikanalizin belirli kolları, özellikle Jung, rasyonel-materyalist toplumlarda bile kutsal kalıpların kalıcı varlığını ortaya koydu.
Postmodernizm, kutsalı yalnızca Modernite eleştirisini yoğunlaştırmak için kullanır ve onu kendi ideallerini gerçekleştirememekle suçlar. Modernite (Max Weber’in iddia ettiği gibi) dünyanın büyüsünü bozmak yerine, sadece yeni mitolojiler üretti. Postmodernizm miti rehabilite etmez; onu Aydınlanma’dan bile daha temelden ortadan kaldırmaya çalışır. Bu gündem sosyologlara, karşılaştırmacılara, pragmatistlere (William James gibi) ve Gelenekçilere yabancıdır. Böylece kutsal, postmodernist hedeflerden tamamen ayrı olarak incelenebilir.
Dasein’ın Felsefesi
Heidegger’in felsefesi geniş ve kendi kendine yeten bir fikir alanı oluşturur. Felsefe için Yeni Bir Başlangıç projesinin Postmodernizm’in temelleriyle hiçbir ortak yanı yoktur. Postmodernizm’e ulaşan şey, Fransız varoluşçuların (Sartre, Camus, vb.) seçici ve çarpıtılmış okumaları yoluyla Heidegger’in yankılarıydı ve daha sonra postmodernist söyleme çarpıtıldı.
Deleuze’ün köksap kavramı Heidegger’in Dasein’ını hafifçe yansıtabilir, ancak benzerlik yüzeyseldir -sadık bir devamdan çok materyalist bir parodiye daha yakındır.
Psikanaliz
Heidegger’in düşüncesi gibi, psikanaliz de Postmodernizm’in çok ötesindedir. En büyük değeri, önemi rasyonel öznellikten değil, karmaşık rüya mekanizmalarından kaynaklanan psişenin -özellikle bilinçdışının- özerk bir ontolojisini iddia etmesinde yatmaktadır. Psikanalizin tek bir okulla sınırlı olması gerekmez -Freudyen Ortodoksluk, Jung teorisi veya Lacancı modeller. Deleuze ve Guattari’nin Anti-Oedipus’u ve feminist psikanaliz, postmodernist girişimlere rağmen diğer yorumlayıcı çerçeveleri geçersiz kılmayan marjinal varyantlardır. Psikanaliz birçok açıdan, özellikle Jung’un geleneğinde mitleri ve kutsal yapıları yeniden canlandırır ve onu Gelenekçilik ve anti-rasyonalist eleştiri ile uyumlu hale getirir. Eranos seminerleri bu kesişimlere örnek teşkil etmektedir.
Yapısöküm
Derrida’nın yapısızlaştırması, Varlık ve Zaman’da tanıtıldığı gibi, Heidegger’in felsefi yıkımının bir uzantısıdır. Heidegger, bir okulun, teorinin veya terminolojinin felsefi-tarihsel bir yapı içine yerleştirilmesini kastediyordu -yani, ontolojik sorunun bastırılmasıyla (ontologische Differenz) sonuçlanan Varlığın aşamalı olarak unutulması. Yapısızlaştırma, Wittgenstein’ın “dil oyunları” fikrine benzer şekilde, temel konumları yeniden kurmak için disiplinler arasında kullanılabilir. Kesin bir anlamsal analiz gerektirir: Kavramların ve anlatıların kökenlerinden, değişimler ve çarpıtmalar yoluyla izini sürmek. Heidegger’in modeli son derece kullanışlıdır, ancak tek model değildir.
Efsane Analizi
Mitin görüntüleri, figürleri ve olayları birbirine bağlayan dayanıklı bir senaryo olarak incelenmesi, farklı çağlar ve kültürler arasındaki kalıpları ortaya çıkarır. Yapısızlaştırma bilgi sistemlerinin kökensel çekirdeğini ararsa, mit çözümlemesi (örneğin, Gilbert Durand) kültürel bilincin yinelenen kalıplarını ve algoritmalarını tanımlar. Bazen mit analizi Jung psikanalizi ile örtüşür; diğer zamanlarda sosyoloji, antropoloji, siyaset bilimi ve kültürel teoriyi bilgilendirir.
Farklılaştırıcı Irkçılık Karşıtlığı
Etnosentrizm ve kültürel hiyerarşilerin eleştirisi, aşırı bireyciliğe veya azınlıkların genel olarak onaylanmasına dayanmak zorunda değildir. Kültürel çoğulluk semagenetik bir yasadır: anlam yalnızca kültür içinde ortaya çıkar ve her birinin kendi standartları vardır. Toplumlar kendi şartlarına göre anlaşılmalıdır.
Bu, hiyerarşi olmadan Diferansiyelizm’e yol açar. Bireyleri kolektif kimliklerden kurtarmaya yönelik liberal ahlaki zorunluluk, kültürel bütünlerin altını oyuyor. Farklılaştırıcı ırkçılık karşıtlığı, herhangi bir “aşkın” değer ölçüsü uygulamadan, yalnızca farklılığın gerçekliğini onaylar. Boas ve Lévi-Strauss’un bu okuması Rus Avrasyacılar ve Fransız Yeni Sağı tarafından benimsendi, ancak bu çerçevelerin çok ötesine uzanabilir.
Bilimsel Dünya Görüşünün Eleştirisi
Bilimin postmodern eleştirileri -Foucault, Latour, Feyerabend- bağımsız olarak incelenebilir. Bu eleştiriler, Husserl’in fenomenolojiye ait olan ve ayrı bir gelenek oluşturan Avrupa bilimlerine yönelik eleştirisini hatırlatır. Aristotelesçi ontoloji ve Hermetizm gibi modern öncesi bilimsel modelleri de yeniden gözden geçirmeliyiz.
Postmodernizm bundan kaçınır. Eleştirileri, geçmişin kutsal bilimleriyle ilgilenmeden son teorilerden (görelilik, kuantum mekaniği, sicim teorisi) kaynaklanmaktadır. Ancak bilimsel eleştiri ile kutsal bilimin sentezi kökten yeni bir vizyon ortaya çıkarabilir. Postmodernizm dışında hiçbir şey bunu engellemez.
Rasyonalizm, Kartezyen düalizm ve Newton mekaniği eleştirileri, Platon’un Nous’unu ve Aristoteles’in “aktif zekasını” rehabilite eden daha rafine zihin ve gerçeklik kavramlarına işaret ediyor . Buradan, antik çağ ve Orta Çağ tarafından bilgilendirilen yeni bilimsel ontolojiler yeniden inşa edilebilir.
Modernitenin Eleştirisi
Postmodernist Modernite eleştirileri, büyük ölçüde Marx’ın kapitalizm eleştirisini yansıtır. Marx, kapitalizmi bir şey olarak kınadı, ancak onun tarihsel gerekliliğini ve önceki sistemlere kıyasla ilerici rolünü kabul etti. Bu temelde, post-kapitalist bir perspektiften (kendisininki gibi) eleştiriler ile kapitalizmi gerekliliği ve faydası da dahil olmak üzere tamamen reddedenler arasında katı bir sınır çizdi. İkincisi, Ferdinand Lassalle ve Rus narodnikleri gibi muhafazakarları ve tarımsal sosyalistleri içeriyordu.
Aynı şekilde, postmodernistler Modernite’yi bir felaket olarak kınarlar, ancak gerçekleştiremediğini iddia ettikleri ahlakını ve özgürleştirici hedeflerini benimserler. Bu eleştiri, çoğu zaman doğru olmasına rağmen, Marksizm’in kusurunu paylaşır: Modernite’yi tarihsel bir seçim olarak görmek yerine, kader olarak gerekliliğini abartır. Kişi Modernite’yi veya Gelenek gibi başka bir şeyi seçebilir. Modernite’nin gerçek muhalifleri, onu eleştiren tüm kişilerle ittifak kurmaya isteklidir. En keskin eleştiriler Gelenekçilerden geliyor: Fransız filozof René Alleau, René Guénon’u Marx’tan daha radikal bir devrimci olarak nitelendirdi. André Gide, Antonin Artaud, Georges Bataille, Ezra Pound veya TS Eliot gibi eleştirmenler Guénon ve Evola ile ciddi bir şekilde ilgilendiklerinde, argümanları güç kazanır. Aksi takdirde, karşı çıktıkları hastalığın içinde sıkışıp kalırlar.
Batı Medeniyetine Karşı Karamsarlık
Aynı şey çağdaş Batı medeniyetine ilişkin karamsarlık için de geçerlidir. Soldan -Bergson, Sartre, Marcuse- ve sağdan -Nietzsche, Spengler, Jünger kardeşler ve Cioran- tarafından eleştirildi. Bu kamplar, özellikle geçmişten ilham alırken eleştirileri geleceğe uzandığında çok şey paylaşıyor. Yine de bu uygarlığı patolojik, sapkın veya en kötü ihtimalle büyük bir parodi veya Deccal’in Krallığı’ndan başka bir şey olarak görmek, onun iç mantığını ve meşruiyetini kabul etmektir.
Postmodernizm’in dışında, Sol ve Sağ eleştirmenler arasındaki diyalog zor olsa da mümkün olmaya devam etti. Postmodernizm bu alanı tamamen kapattı.
Sosyolojinin Uygunluğu
Geç Modernite’de doğmuş bir disiplin olarak sosyoloji, toplum ve birey arasındaki ilişkiye, özellikle de toplumsal olanın önceliğine dair önemli bir içgörüye sahiptir. Durkheim buna “işlevselcilik” adını verdi: Bireyler özerk benlikleri tarafından değil, sosyal roller, maskeler ve işlevler ağı tarafından şekillendirilir.
Bu temel ilkeden birçok sonuç çıkabilir. Tönnies, Sombart, Sorokin, Pareto ve Dumont gibi düşünürler, toplumu tek bir gelişim modelinin veya evrensel kuralın yönetmediğini gösterdi. Toplumlar döngüler, düşüşler, yeniden canlanmalar sergiler -ancak doğrusal bir ilerleme yoktur. Böylece liberal ahlakın bireyi kolektif kimlikten özgürleştirme hayali çöker. Tarihin istikrarlı bir özgürleşme olduğu yönündeki liberal görüş bir efsanedir. Sosyoloji, Modernite’nin baskın fikirlerinin çoğunu, yalnızca “hukuk mitleri” (Bkz: Georges Sorel) -yönetici seçkinler tarafından kullanılan araçsal kurgular olarak ortaya çıkarır.
Sosyoloji, ilerlemeyi temelsiz bir önyargı olarak ortaya koyar (Bkz: Postmodernizm, sosyolojiden yalnızca yeni özgürleşme biçimleri ve egzotik stratejiler tasarlamak için yararlanır: İhlal, cinsiyet akışkanlığı, şizoid kitle oluşumları (Deleuze/Guattari), özel diller (Barthes, Sollers) ve benliğin alt-bireysel birimlere bölünmesi –”organlar parlamentosu” (Latour) veya “mikro arzular fabrikası” (Deleuze). Bunun ötesinde, sosyoloji hermenötik gücünü korur, kolektifin ontolojik statüsünü (holizm) geri getirir ve yalıtılmış bireyi değil kişiyi (persona) merkeze alır.
Nihilizm
Batı toplumunda nihilizm, Postmodernizm’den çok önce tanımlandı. Nietzsche bunu derinlemesine araştırdı; Heidegger bunun etrafında bütün bir ontoloji inşa etti. Heidegger için felsefe, nihilist labirentten çıkış yolları arayışıydı. Hiçlik sorununu son derece ciddiyetle ele aldı.
Postmodernistler nihilizm üzerinde tekel ilan ettiler ve onu ironiye dönüştürdüler. Deleuze, “hiçbir şey yapmama iradesini” Postmodernizm’in kültürel bir motoru olarak yeniden markalaştırdı. Bu nedenle, soruyu anlamadan önce akıcı bir cevap verdiler. Postmodernist nihilizm genellikle felsefeye değil, alay veya performans sanatına benzer. Bunu epistemolojiye yükseltme girişimleri -Laruelle’in felsefesizliği veya Ray Brassier’in aşkın nihilizmi aracılığıyla- düşünce başarısızlığını dogmaya dönüştürür.
Nihilizm hâlâ ciddi bir şekilde düşünmeyi ve belki de radikal bir şekilde üstesinden gelmeyi gerektiriyor. Nietzsche, Übermensch’i “Tanrı’ya ve Hiçliğe karşı galip” olarak adlandırdı. Evola’nın Ride the Tiger’ı bu görevi derinlemesine analiz ediyor.
İnsanın Göreceleştirilmesi
Nietzsche’nin “Varlığı insanlıktan çıkarma” çağrısının ardından, birçok yirminci yüzyıl düşünürü insanın merkeziliğini sorguladı. Ortega Gasset, sanatın insanlıktan çıkarılmasını anlattı. Ernst Jünger, teknokratik sistemlerin insan doğasını nasıl yerinden ettiğini inceledi.
Bu endişe çeşitli alanlara yol açtı: Konrad Lorenz’in etolojisi, Jakob von Uexküll’ün Umwelt teorisi, Friedrich Georg Jünger’in teknoloji eleştirisi, Gregory Bateson’un “zihin ekolojisi”.
Ancak Postmodernizm, melez biyo-mekanik varlıklar çağrısında bulunarak ve tüm özcülüğü kınayarak mutasyonu yüceltti. İnsanmerkezciliğe karşı savaşı, insanı bir tür olarak silmeye yönelik tam bir projeye dönüştü. Harari ve Kurzweil gibi fütürologlar, Tekillik vizyonlarında bunu övüyorlar.
İç Boyut
İçselliğin yeniden keşfi -Bataille’ın İçsel Deneyimi ile özetlenmiş olsa da- Modernite’den kaynaklanmadı. Aziz Pavlus “iç insan” hakkında yazdı. Geleneksel dinler ruhu merkeze alır. Materyalizm ve evrimciliğe dayanan Modernite, bu boyutu sildi ve insanı ruhsuz olarak modelledi.
Avangard sanatçıların ve sürrealistlerin Modernite krizlerinde “iç insan”a rastlamaları, onu yirminci yüzyıl icadı yapmaz. Evola ve Guénon gibi gelenekçiler, radikal öznelliğin ayrıntılı metafizik açıklamalarını sundular. Kişiselciler (Mounier’den sonra) bunu daha da geliştirdiler. Corbin ve öğrencileri (Jambet, Lardreau, Lory), Rilke ve Heidegger tarafından yankılanan bir tema olan Melek figürünü yükselttiler.
Postmodernizm’de bu boyut marjinaldir. Eleştirel gerçekçiler herhangi bir içe dönüşü reddederler —Dasein’dan kopuk şeylerin içselliğine doğru olmadığı sürece (Bkz: Graham Harman).
Postmodernizmin dışında, radikal özne merkezi bir felsefi kaygı olmaya devam ediyor.
Siyasal Teoloji
Carl Schmitt, siyasi teolojiyi bir siyasi teori olarak formüle etti. Postmodernist eğilimli düşünürlerin (Taubes, Mouffe, Agamben) Schmitt’i uyarlaması, onun özerkliği hakkında hiçbir şeyi değiştirmez. “Çıplak hayat” ve “negatif katekon” gibi kavramlar türevdir. Siyasi teoloji en iyi Schmitt’in tamamen muhafazakar ve Modernite’ye düşman olan bütünsel felsefesi içinde anlaşılır.
Alternatif Postmodernizm ve Gelenekçilik
Bu ön analiz ileriye dönük bir yol açar. Postmodernizm, insanlığın entelektüel mirasına sahip çıkarak felsefi manzarayı çarpıttı. Yine de onu toptan reddedersek, Postmodernizm’in yerini almış ve ustaca ortadan kaldırmış modern öncesi konumlara geri çekilme riskiyle karşı karşıya kalırız. Dahası, Postmodernizm’i tamamen reddederek, onun benimsediği eleştirel akımları da reddediyoruz.
Postmodernizm’in kutsal ve diğer olumlu unsurlarla yüzeysel ilişkisi, modern öncesi yapıları çağrışım yoluyla itibarsızlaştırma tehdidinde bulunur. Hem Modernite’nin hem de Postmodernizm’in bıraktığı derin izleri göz ardı ederek Geleneğe doğrudan dönüş imkansızdır. Anlamsal bir duvar bizi modern öncesi olandan ayırır. Otantik Geleneğin ışınları ya kaybolur ya da tanınmayacak kadar çarpıtılır.
Geleneğe ulaşmak için hem Modernite’den hem de Postmodernizm’den geçmek gerekir. Aksi takdirde, kişi epistemik alanında sıkışıp kalır.
Bu nedenle, “Alternatif Postmodernizm” dediğimiz olgu temel öneme sahiptir. Atlanamaz. Özü Gelenekçilik ve Modernite’nin radikal eleştirisi olmalıdır. Ancak çağdaş düşünceyle canlı bir diyalog olmadan, Gelenekçilik cansız bir mezhebe dönüşür. Alternatif Postmodernizm, içsel gücünü yeniden canlandırır.
Bu, zamanının felsefi, politik, bilimsel zorluklarıyla uğraşan ve gerektiğinde korkusuzca Ortodoksluktan ayrılan Julius Evola tarafından zaten denenmişti. Biz de aynısını yapmalıyız.
